הפוסט להלן הוא פוסט אורח שנכתב על ידי אחד מקוראי הבלוג הנאמנים. בעקבות הפוסט הקודם שעסק בניצחונו של זרם חז"ל ביהדות על מתחריו, ולקראת ימי האבל על חורבן המקדש, חושף לנו כותב הפוסט התבוננות אורתודוקסית מקורית ומעניינת על החורבן ומשמעויותיו.

מדוע אין אבלות בי' באב?

מה משמעותו ההיסטורית של האסון הגדול שנחת על עמנו, חורבן בית המקדש, לפני אלפיים שנה? תשובה מעניינת לשאלה זו נמצאת בספר השו"ת "דברי יציב" – לאדמו"ר מצאנז קלויזנבורג (חלק או"ח סימן רמב, אות ד והילך). האדמו"ר פותח דבריו בדיון אודות הלכה המצויה בפוסקים (טור או"ח תקנח). לפי הלכה זאת, היות ששריפת ביהמ"ק התרחשה ברובה בעשירי באב, מנהג כשר הוא שלא לאכול בשר בליל העשירי באב וביומו, כי אם במשורה.  האדמו"ר מסיק שזהו רק מנהג מאוחר, ולא הלכה שנקבעה מראש. ותמה האדמו"ר על כך שאין חובת אבלות ביום י' באב ובלילה שלפניו.

חורבן המקדש - פרנ'צסקו הייז

 המקדש נחלת היריבים

השאלה מדוע אין חובת אבלות של ממש בי' באב מובילה את האדמו"ר לחידוש מפתיע, מנקודת מבט ש(דומני) שלא נמצאת כמוה אצל מחברים חרדיים.

תמונת המצב לפני החורבן הייתה שהצדוקים היו דומיננטיים ביותר, ונמצאו בכל עמדות ההשפעה של היהדות באותו זמן. הם התמנו ככוהנים גדולים, ואף היו מהם שישבו בסנהדרין ומשכך, בתמונת המציאות הזו לא היה סיכוי לפרושים להשפיע. ומניין שאבו הצדוקים את כוחם? מדוע הם ולא הפרושים היו אלו שמקורבים למלכות, ושקיבלו ממנה הרשאה למנות כהנים גדולים הנאמנים להשקפתם? לדעת הדברי יציב זאת משום שהיו מקורבים למלכות הורדוס שבנה את בית המקדש מחדש ומשום שהיו מיוחסים אחרי החשמונאים, הגיבורים המפורסמים.

אפשר לתהות האם קרבתם התיאורטית לבית הורדוס הייתה אמורה לתת להם כוח שנים רבות אחריו, במיוחד לאור העובדה שהיה מלך אכזר ושנוא על העם.. מן הסתם אחרי שבית הורדוס נעלם מהמפה הפוליטית, לא שפר גורלם של מקורביו. גם עצם ההנחה שהורדוס קירב את בני חשמונאי ותלמידיהם קשה למדי, הלא במקורותינו נאמר כי הורדוס הכרית כל זכר לבית חשמונאי, ולמה נחשוב שהוא המשיך לקרב את נאמניהם, הלא את כוחו שאב מנאמנותו לכתר הרומי ולא מהם.

אבל עם עיקר הדברים מסכימים גם חכמי המחקר. כשבית המקדש היה קיים, הוא היה מוקד החיים הרוחניים של עם ישראל, ועיני כל היו נשואות אליו, וממילא מעמדם של משרתי המקדש היה נישא, הם היו האליטות של דור המקדש, ומשכך, הצדוקים שהיו כוהנים בעיקר (זו היא דעתו של ההיסטוריון איש הרפורמה אברהם גייגר. הוא ייחס את הצדוקים לצדוק הכהן, מימי בית ראשון, רבים חלקו עליו, אבל דעתו הכתה שרש באופן לא צפוי דווקא אצל האדמו"ר מצאנז) זכו ממילא בעמדות כוח ובהשפעה על כלל האומה. לשם דוגמה, דמו בנפשכם כיצד נראית חצר חסידית כיום, במרכזה ניצב הרבי, מושא ההערצה והפולחן של החסידים, וכל המקורבים (בניו, גבאיו ושאר מלחכי פנכה) נעשים לראשי הקהל, ועל פיהם יישק דבר. ובזמן שבית המקדש היה קיים, מושא ההערצה וכמובן הפולחן היה בית המקדש, הוא היה האדמו"ר האלטרנטיבי, והמקורבים, קרי הכוהנים, נעשו  למעמד העליון, ובמצב כזה סיכויי הפרושים להשפיע בהחלט היו מוטלים בספק, ואילו לא נחרב הבית, ייתכן שבסופו של דבר הצדוקים היו נותנים את הטון, ואת תורתם אנו היינו למדים, ואילו מתורת הפרושים לא היה נותר זכר, חוץ מאי אלו מקומות שחכמי הצדוקים היו מזכירים אותם – כמובן במגמתיות ובביקורת.

אלא שבסופו של דבר נחרב הבית, ונשמטה משענת הצדוקים, ובלי בסיס לגיטימי, הם הלכו והתפוגגו, ודווקא חכמי הפרושים הם אלו שיצרו מושא הערצה ופולחן אלטרנטיבי – בית המדרש, ומשרתיו המה חכמי התורה, וכך בסופו של דבר הם אלו שנתנו את הטון –  ולדורות, ו(כמעט)כל ידיעתנו את הצדוקים אינה אלא ממקורות חז"ל, וכל מה שאנחנו יודעים עליהם הוא שהם כפרו בתורה שבעל פה (ומי יודע, אם הצדוקים היו אלו ששורדים, אולי היינו יודעים אותו דבר על הפרושים, הכופרים בתורה שעיצבה פרשנותם של חכמי הצדוקים…).

לחגוג את חורבן אויבי ההשקפה

וכך נמצא למרבית האירוניה, שדווקא האסון המהדהד ביותר בתולדות אומתנו, הוא היה הזרז והמנוף לניצחונה של היהדות הפרושית, ולטבעה של ההלכה, כפי שנשתמרה אצלנו. ועתה נחזור לדברי השו"ת, ונצטט מלשונו, והדברים עולים בקנה אחד עם כל האמור:

ולזה ראו חכמי הדור הקדושים חסד עליון בזה שריחם השם הטוב על עמו ונחלתו, וכמאמר הכתוב (יחזקאל כ' ל"ג) "אם לא ביד חזקה וגו' ובחמה שפוכה אמלוך עליכם", שנחרב המקדש שבנה הורדוס ואבדו התועים אחר הצדוקים המורדים נגד מלכות שמים ומורדים בתורה, ורק בזרועם וכוחם סמכו לחלוק על חכמי ישראל למרוד נגד הרומיים, ועתה ידעו כל עם ישראל כי בנין נערים המנוערים מן המצוות סתירה, ושבכל תעלוליהם הביאו בסופו של דבר שואה וחורבן על עם ישראל, וחכמי ישראל ראו הנולד ורוח קדשם חזה האמת לאמיתו, ונשתבר כוח העבודה הזרה הכפירה בה' וישובו אל ה' אלוקיהם.

מוסיף האדמו"ר ומשווה את השמחה על חורבן הצדוקים בעקבות חורבן המקדש להלכה הקובעת כי צריך לשמוח ולחגוג מותם של אפיקורסים ושל עבריינים חייבי מיתה:

כן הוא יום טוב שאבדו שונאיו של מקום… ולזה לא אסרו בבשר ויין תכף אחר צאת הכוכבים, שלאחר החורבן מבית המקדש היה תשועה גדולה לישראל עם קודש להשם, ואנחנו רואים שיבנה וחכמיה הצילו את כלל ישראל, ותכף אחר החורבן נתרבה כוח התורה שבע"פ ורבו הישיבות וחכמי התנאים בכוח עצום ממש לא ישוער, בנס נפלא שלא כדרך הטבע, וכמעט שנאבדו הצדוקים והמינים מכל וכל

ומסיים האדמו"ר ומסכם שלפיכך לא אסרו מלכתחילה לאכול בשר בי' באב, כי יחד עם האבלות על החורבן, יום שריפת הבית הוא למעשה יום מועד, כי דווקא מחורבנו – נבנה עם ישראל על בסיס השקפת חז"ל.

———————————-

ציור "חורבן המקדש בירושלים" של פרנצ'סקו הייז – מהוויקיפדיה

סיפור תנורו של עכנאי הוא מהמפורסמים שבתלמוד. על השאלה אם תנור מסוג זה מקבל טומאה או לא התנהל דיון סוער בין החכמים לרבי אליעזר בן הורקנוס.  שאלה זניחה למדי, ואף נטולת כל משמעות לדורות, לאור היעלמותם של דיני הטהרה אחר החורבן. מה שהקנה לסוגיה זו את חשיבותה הוא האופן שבו הוכרעה המחלוקת. רבי אליעזר, מיואש מחוסר יכולתו לשכנע את עמיתיו בצדקתו, החליט לגייס לצידו כוחות עליונים.  "אם הלכה כמותי חרוב זה יוכיח", הכריז ועץ החרוב נע ממקומו. "אם הלכה כמותי אמת המים תוכיח", קרא ואמת המים נסובה לאחור. אולם חכמים סירבו להשתכנע מהתערבותה של ההשגחה העליונה לטובת רבי אליעזר, אפילו כשהכרזה נוספת שלו הטתה את כותלי בית המדרש. "לא בשמים היא", הצהיר רבי יהושע, וקבע כי אל לאלוהים להתערב בפסיקת ההלכה, אחר שמסר אותה לבני אדם. רבי אליעזר סירב לקבל את הכרעת הדין, וכעונש נגזר עליו נידוי. זעמו גרם לגלי הים להשתולל ולספינתו של רבן גמליאל הנשיא להטלטל, אך החכמים לא ויתרו, וההלכה הוכרעה כמותם. אף אלוהים, בן בריתו של רבי אליעזר בוויכוח, הודה בחיוך, כך סיפר אליהו הנביא, שהוא נחל תבוסה במערכה הזו, תוצאה שבוודאי אינה שכיחה עבור אלוהים.

כרקע להתנצחות הסוערת שימשה הלכה שולית למדי בדיני טהרה, אולם אין זה יוצא דופן שתקדימים מהפכניים מוצמדים תחילה לעניינים פעוטים.  כך עשה בתקופתנו בית המשפט העליון כשקבע לראשונה שביכולתו לבטל את חוקי הכנסת לא בפסיקה מסעירה בעניין ביטחוני או בסוגיית דת ומדינה אלא כשעסק בחובותיה של אגודה חקלאית. המגמה שבאה לידי ביטוי בסיפור תנורו של עכנאי, החלת הלכה אחידה על הכול וסירוב לתת מקום לדעה חולקת, מצאה ביטוי דרמטי נוסף בהוראתו של רבן גמליאל לרבי יהושע לבוא אליו עם מקל ומעות בתאריך שלדעת רבי יהושע היווה את יום הכיפורים, ולדעת רבן גמליאל היה יום של חול. רבי יהושע ציית וזכה לנשיקה על מצחו מרבן גמליאל.

צדוקים

אמונתם של הרבנים שהם המוסמכים להבין את ההלכה, לפרשה כפי שהם מבינים אותה, אפילו כאשר אלוהים עצמו סובר אחרת, ולהחיל את הכרעתם על הציבור כולו, בכללו עמיתיהם שאינם בדעה אחת איתם, הייתה שנויה במחלוקת. לא רק החכמים שמצאו עצמם במיעוט ערערו עליה, אלא גם אלו שסירבו לקבל בכלל את מרותה של תורה שבעל פה, והסכימו להאמין רק בתורה הכתובה.

זו הייתה גישתם של הצדוקים, אליטה כוהנית ואריסטוקרטית, שסירבה לקבל את התפלפלויותיהם של חז"ל שערכו רפורמות בהלכות כמו "עין תחת עין" ומצאו דרכים להקל על איסורי שבת. הצדוקים פירשו את חומרותיה של התורה פשוטן כמשמען ובמיוחד שמרו בקפידה על דיני המקדש, המקום שבידל אותם מאחיהם ההדיוטות.

אחת ההלכות המשונות שיש טוענים ששמרו הייתה הימנעות מחילול שבת אפילו במלחמה. יש עדויות היסטוריות שלפיהן הר הבית נפל בשבת בסיומו של המרד הגדול, אולי בשל התנהגות זו. אחרים מסרבים להאמין בקיומה של התנהגות כזו, מאחר שהייתה צפויה להיכחד עד מהרה. ספק אם קבוצה שאינה מוכנה להניף את חרבה בשבת הייתה מסוגלת לשרוד את מלחמת הקיום, אפילו לפרק זמן קצר. קשה להניח שהיו אויבים שהיו מוכנים לחכות בנימוס למוצאי שבת. מה שעשו המצרים והסורים ביום הכיפורים של שנת תשס"ד, 1973 בלוח האזרחי, יכול להוכיח שיומו הקדוש של האויב הוא זמן מפתה מאוד לפתוח בו במערכה.

קראים

הצדוקים התפוגגו עם היעלמותו של בית המקדש. כעבור מאות רבות של שנים עלתה כיתה אחרת ששללה את משנתם של חז"ל, הקראים. ענן בן דוד, שחי במאה השמינית, נחשב למי שביסס את משנתם, אך יש טוענים שענן זה היה חכם רבני לכל דבר, וצאצאיו הוליכו את משנתו לכיוונים שלא חזה. כמו הצדוקים, גם הקראים לא תקפו את התורה שבעל פה דווקא משמאל, אלא מימין. הם שמרו בקפדנות רבה יותר על דיני טומאה וטהרה. נשותיהם שמרו על ריחוק בתקופת הנידה שלהן, מנהג שנשמר גם אצל יהודי אתיופיה, אולי בהשפעה קראית. בשבתות הסתגרו הקראים בבתיהם בחשכה. בתורה כתוב "לא תבערו אש בכל מושבותיכם ביום השבת" (שמות לה ג), והם סברו שהאיסור אינו חל רק על הדלקת אש, אלא על השארתה דולקת. בשל חומרותיהם של הקראים, הם לא אכלו בשבת דברים שנשמרו בחימום. לפיכך נקבע שמי שמחמיר ומסרב לאכול טשולנט בשבת, "חוששים שמא אפיקורס הוא", כמו הקראים. אחד מחכמי הקראים אף אסר על יציאה מהבית בשבת ובחג.

אחד מאיסוריהם המעניינים ביותר של הקראים נגע לנושא החיתון. מאחר שעל פי ספר בראשית (ב כד), הזוג הנשוי נעשה לבשר אחד ("על כן יעזוב אדם את אביו ואת אמו ודבק באשתו והיו לבשר אחד"), סברו הקראים שקרובי הבעל נחשבים גם לקרובי האישה, ונאסרים אלה על אלה. קל לשער כיצד הקשה חוק זה על מציאת שידוך בקהילה הקראית הקטנה, ואין זה מפתיע שבסופו של דבר, כמו חוקים אחרים שאימצו הקראים בתחילה, ביניהם איסורי השבת שבהם החמירו מעבר לרבניים, גם הוא ננטש.

במהלך הדורות נחלה הקראות מפלה מוחצת מפני היהדות הרבנית. בימי הביניים נוהל פולמוס רבני נמרץ כנגדה, אך לאחר מכן היא הייתה כה חלשה ומספר מאמיניה זעום, שפולמוס כזה הפך למיותר. תוספותיהם של הרבנים התקבלו כחלק אינטגרלי מהיהדות. אוריאל אקוסטה שהגיע אל הקהילה היהודית באמסטרדם כאנוס החפץ לחזור אל דת אבותיו, סיפר על התדהמה שאחזה בו כאשר גילה "שהדינים והמנהגים של היהודים מתאימים הם מעט מאוד לאותם החוקים שצווה לנו משה".

מדוע לא צלחה דרכם של הקראים? אולי בשל חומרותיהם הנוקשות, אולי בשל הפרדוקס המובנה בבניית הלכה חד משמעית לפי חוקיה המעורפלים של התורה שבכתב, כאשר מחויבים שלא להמציא חוקים חדשים. אולי זהו סתם חוסר מזל היסטורי.

ההיסטוריה החדשה של הקראות

במאה ה-19 היה המרכז הקראי החשוב ביותר ממוקם במזרח אירופה. הקראים, שמנו בסך הכול כמה אלפים, הבינו שהגדרתם כיהודים מקשה עליהם להשיג שוויון זכויות ובדו לעצמם היסטוריה חלופית, לפיה לא באו מקרב העם היהודי, אלא מוצאם הוא במזרח אירופה מדורי דורות.
אברהם פירקוביץ
החכם הקראי אברהם פירקוביץ' גיבה טענות אלו בזיופים שיטתיים. מאמציהם של הקראים עלו יפה. ההוכחות שפיברקו לכך שאבותיהם לא היו שותפים לצליבת ישו העלו פלאים את מעמדם בעיניי השלטונות . להשפעתם של מאמצים אלו הייתה חשיבות קריטית מאה שנה לאחר מכן, תחת השלטון הנאצי. הנאצים השקיעו מאמץ בבירור השאלה האם הקראים הם יהודים. המחקר הנאצי פטר את הקראים מגורל היהודים, אך כדי למנוע מבוכה ובלבול הומלץ ש"קיומם יישמר בסוד במידת האפשר". בהצלתם של הקראים סייעו מלומדים יהודים שלמען מטרה זו שיקרו ביודעין והצטרפו לטענתם המפוקפקת של הקראים על מוצאם. הקראים מצידם, פטורים מתורת הגזע האכזרית של הנאצים, גויסו ליחידות הגרמניות. כמה מאות קראים שירתו בהם. יש עדויות על יחס עוין ליהודים מצד קראים ושיתוף פעולה עם הנאצים במהלך השואה, אך היו גם התנהגויות נאצלות יותר.

אחרי השואה התבוללה הקהילה במזרח אירופה וכמעט נעלמה כליל. הקראים המצויים כיום במדינת ישראל הם עולים ממצרים. קראי מצרים לא איבדו את זיקתם לעם ישראל והם כיום ציונים נלהבים שלא מעלים על דעתם למרוד בשותפות הגורל היהודית. אחד המוצאים להורג בעקבות "העסק הביש" האומלל במצרים בשנות החמישים היה יהודי קראי, הרופא ד"ר משה מרזוק. התנועה הקראית בישראל היא קטנה ושקטה, אינה יריב שמשמיע קול, אפילו לא קול ענות חלושה, בשוק הרעיונות, וגם כוחה הפוליטי דל. נסיונות רנסנס באים דווקא מכיוונם של מצטרפים חדשים אליה שזנחו את היהדות הרבנית.

ההתייחסות העיקרית בספרות ההלכתית הרבנית בדורות האחרונים לסוגיית הקראים היא סביב שאלת התרת נישואיהם. החשש שמא נישואי הקראים תקפים על פי ההלכה, אולם גירושיהם לא, הופך אותם לספק ממזרים. חשש הממזרות נובע ממקרה שבו אישה התחתנה בנישואים קראים תקפים, התגרשה בגירושים קראים שאינם תקפים, והתחתנה שוב. ילדיה מהנישואים השניים ממזרים ופסולים לבוא בקהל ישראל. גירושיהם של הקראים אינם תקפים בעיני ההלכה מסיבות רבות. אחת מהן היא נכונותם להכיר בגט שניתן על ידי בית הדין בניגוד לדעתו של הבעל , דבר נתעב לחלוטין בעיני ההלכה הרבנית, שבה הבעל הוא אדון מוחלט להמשך הנישואין והיחיד המוסמך לתת גט. בהתאם לכך הייתה העמדה הכללית של הפוסקים לאסור על נישואים עם הקראים ולהותירם מחוץ לקהל הרבני לעולם ועד, שכן ההלכה היא שאפילו אחרי מאות ואלפי דורות, צאצא ממזרים נותר ממזר.   משחק מילים מקובל בקרב הפוסקים מסכם את מסך הברזל שרצו להקים בין הפלגים במשפט "הקראים אינם מתאחים". אף על פי כן, הרב עובדיה יוסף, שהושפע משותפות הגורל של קראי מצרים עם העם היהודי, התיר את הקראים. הוא עשה זאת באופן האירוני האופייני כל כך לפוסקי הלכה מקלים מסוגו במקרים כאלו. על ידי דה לגיטימציה מוחלטת לקראות, אפשר לטהר את מאמיניה. אם כפירתם של הקראים כל כך מגונה, שהם אפילו פסולים מלהיות עדי חופה וקידושין, אף חתונה בקהילה שלהם לא תקפה ואף אישה אצלם לא יכולה להיחשב אשת איש. שאלת הממזרות מתפוגגת, והם הופכים לכשרים לחיתון.


לקריאה נוספת:

 בנק מזרחי נגד מגדל כפר שיתופי – ע"א 6281/93

 אייל רגב, הצדוקים והלכתם – על דת וחברה בימי בית שני, הוצאת יד בן צבי, ירושלים תשס"ה, עמ' 70 – 82

 על הלחימה בשבת ראה גם אצל הרב שלמה גורן, שו"ת משיב מלחמה, חלק א, סימן ב

 נתן שור, תולדות הקראים, מוסד ביאליק, ירושלים תשס"ג

 אכילת חמין בשבת – רמ"א בשולחן ערוך אורח חיים, סימן רנז, סעיף ח

 אוריאל אקוסטה, דוגמת חיי אדם, בתוך: ש. ברנשטיין, בחזון הדורות, בלוך, ניו יורק תרפ"ח, עמ' נא

האנציקלופדיה של השואה, יד ושם 1990, ערך קראים בשואה

איסורי ממזרות על הקראים – משנה תורה לרמב"ם, הלכות איסורי ביאה, פרק טו, הלכה א; שו"ת יביע אומר אבן העזר, חלק ח, סימן יב

תמונת אברהם פירקוביץ בוויקיפדיה – http://he.wikipedia.org/wiki/%D7%A7%D7%95%D7%91%D7%A5:Abraham_ben_Samuel_Firkovich.jpg

החטא של ד"ר כהן

פורסם: 01/05/2013 ב-כהנים

צאצאיו של אהרן הכהן היו במשך דורות רבים האליטה של העם היהודי ובימי קדם הם היו אלו שהורו את העם תורה. עם הזמן נשחק מעמדם. החכמים הפרושים צברו עוצמה על חשבונם של הכהנים הצדוקים, ועם חורבן בית המקדש איבדה האליטה הכהנית את מה שנשאר מכוחה.

הגבלות הכהנים

מה שהותירה ההלכה לכוהנים כיום אלו בעיקר הגבלות. הכהן אינו יכול להתחתן עם גרושה או גיורת. אין הוא רשאי להיטמא למתים. אם אשתו נאנסה, הוא חייב לגרש אותה.

כהן שמגרש את אשתו אינו יכול להתחרט בו, שהרי אם יתחתן איתה שוב – יתחתן עם גרושה. כדי להותיר מרחב לשיקול דעת ולמנוע גירושים פזיזים, הגט שנותן כהן לאשתו מוכן בצורה מיוחדת שדורשת זמן. ההלכה מחייבת את הכהן וגרושתו להתרחק זה מזה ולא לגור בסמוך, פן יתפתו לחדש ימיהם כמקדם, דבר אסור בתכלית.

ייסורי אהבת הכהן

כהן מבוגר רווק, גרוש או אלמן, אשר מרגיש מחויב לציית להלכה, עלול למצוא את ההגבלה המונעת ממנו להתחתן עם גרושה מטרידה. שוק הפנויות מצטמצם עבורו במידה משמעותית. אחד מאלו שהתמודדו עם ההלכה הזו היה שופט בית המשפט העליון חיים כהן. הוא התאהב במיכל זמורה, בתו של מי שהיה נשיא בית המשפט העליון, משה זמורה. מכיוון שאהובתו הייתה גרושה והוא, כפי ששם משפחתו מרמז, היה כהן, לא הייתה לו אפשרות להתחתן איתה לפי הדין הדתי הנהוג בארץ. הוא פנה לרב הראשי יצחק ניסים, והציע לו פטנט הלכתי מכאיב. מאחר שכהן נכה פסול לעבודה בבית המקדש, תהה השופט כהן אם יוכל לשאת את אהובתו הגרושה כדת וכדין, אחרי שיטיל בעצמו מום. הרב ניסים השיב לו שפתרון זה אינו קביל. כהנים נכים פסולים לעבודה במקדש, אך הם עדיין מחויבים לשמור על קדושתם ולא להתחתן עם אישה שחלקה את יצועה עם בעל קודם.

לבסוף התחתן כהן בניו יורק, והידיעה על השופט הבכיר שאינו יכול להינשא בארצו (אך לפחות שמר על שלמות גופו) זכתה לכותרת בניו יורק טיימס. החתונה שלא כדת משה וישראל ביססה את מעמדו של כהן כיריבו של הממסד הדתי. הרב צבי יהודה קוק כינה אותו "אלישע בן אבויה של דורנו". כמו אלישבע בן אבויה, התנא שהפך לכופר, חיים כהן היה תלמיד חכם אדוק בעברו. הוא יצק מים על ידיו של הרב קוק האב בישיבת מרכז הרב. גם אחרי שהתפקר עדיין דיבר על רבו בהערצה כבירה.

כהן שרוצה להיות רופא

הגבלת בנות הזוג לנישואים אינה האיסור היחיד שמעיב על חיי הכהן. האיסור להיטמא למתים מעורר קשיים גדולים נוספים. קיים כמעט קונצנזוס הלכתי שלכהן אסור ללמוד רפואה, מאחר שלימודיו מחייבים אותו להיחשף לגופות. אם תקום פה יום אחד מדינת הלכה, מן הסתם לצד הפסיכומטרי המופלג יידרש מהמועמד ללימודי רפואה באוניברסיטה גם להצטייד בשם משפחה שאינו "כהן". הדרת הכהנים ממקצוע הרפואה היא בעיה קשה, ששוללת מבני מעמד שלם בעם היהודי אפשרות לספק קורת רוח שלמה לאמותיהם, ולכן בכל אופן היו רבנים שניסו למצוא לה פיתרון.

הכניסה לכהנים אסורה
ראשית, יש הטוענים שהכוהנים בזמננו הם ספק כוהנים בלבד, שכן עם הדורות התהדרו בכהונה משפחות שלא היו זכאיות לה. זו טענה מפתיעה, שהרי היהדות מקדשת את המסורת המשפחתית, ויש הרואים בה את אבן היסוד שלה. בפי הוגי דעות אורתודוקסיים ומחזירים בתשובה, הטענה על מסורת ישירה מאב לבן על המצוות שניתנו בסיני היא ההוכחה החזקה ביותר לאמת היהדות.

אף על פי כן, על מנת למצוא דרכים להקל על חיי הכהנים, העזו פוסקים רבים להטיל ספק בייחוס הכהונה העובר מדור לדור.   דומה שכאן המחקר המדעי הולך דווקא יד ביד עם המסורת. קיימות ראיות לנבדלות הגנטית של משפחות הכהנים, שמשותפת לכהנים אשכנזים וספרדים.

 ההשקפה המקובלת היא שאין די בספק על משפחות הכהונה כדי להתיר היטמאות לגופות, לפיכך הועלו רעיונות נוספים. היה מי שהתיר ללמוד רפואה על גופות של גויים. דין זה הוא בהתאם להשקפתו הלאומנית מאוד של רבי שמעון בר יוחאי, שחי בתקופה שלאחר דיכויו האכזרי של מרד בר כוכבא. הוא סבר שרק גופות יהודים מטמאות, שכן התורה ציינה שהטומאה נובעת ממותו של "אדם", ככתוב בתורה "אדם כי ימות באוהל", ולדברי רבי שמעון בר יוחאי, הגויים אינם בחזקת אדם, "אתם קרויים אדם ואין הם (הגויים)  קרויים אדם",  אלא שלפי רוב הדעות, גופת גוי דווקא כן מטמאת באופן כזה או אחר.

הפטנט של הרב גורן

הרב שלמה גורן, מפוסקי ההלכה היצירתיים ביותר, העלה רעיון מקורי משלו. על פי ההלכה, בגד או כלים שנגעו במת הם טמאים, אך טומאתם פחותה מטומאתו של המת. לעומת זאת, טומאת מתכת שנגעה במת עוצמתה גדולה במיוחד, והיא נחשבת "אבי אבות הטומאה", זהה בכך לטומאת המת עצמו. תליון מתכת שנגע במת טמא אפוא ממש כמו מת. לדעת הרב גורן, אם יענוד הכהן על צווארו תליון כזה, יוכל להתקרב לגופות ללא חשש, שכן אלו לא יוכלו לטמא אותו יותר ממה שכבר מטמא אותו התליון .

ניתן לתהות כיצד מותר לכהן לענוד את המתכת הטמאה מלכתחילה, אבל שאלה זו אינה קשה. היטמאות שאינה ישירה מגופה, אלא ממתכת, לא נאסרה לכהן, על אף גודל הטומאה הכמוסה במתכת. אם היטמאות כזו הייתה נאסרת, היא הייתה מעמידה את הכוהנים במצב בלתי אפשרי באמת. הם לא יכולים היו לגור בבית אם אדם מת בו בעבר, שכן מסמריו נעשו טמאים. כפי שתהה בנימת חלחלה בימי הביניים אחד הפרשנים, כהן במוצאו המשפחתי – אם זו הייתה ההלכה, איזה בית ניתן יהיה לבנות עבורו. שיטתו של הרב גורן היא הברקה של ממש, בנוסח "אם אינך יכול לנצח את הטומאה, הצטרף אליה", ומזכירה את טכניקת ה"הכפלה", הנלמדת בקורסים לחשיבה יצירתית, פתרון בעיה באמצעות הוספת מרכיב הדומה למרכיב קודם המצוי בה כבר. למרות יופיה, הצעה זו נתקלה אף היא, כמו הרעיונות ההלכתיים הקודמים, במפקפקים, ולפיכך כהן דתי הלומד רפואה יצטרך להתייסר ברגשות אשמה. גם רב מתון וידידותי להשכלה כללית כמו הרב יובל שרלו הביע הסתייגות מלימודי רפואה לכהן ונתן פתח של היתר למי ש"זו שאיפת חייו שאינו יכול להשתחרר ממנה"

ניתוח בלי טומאה

לאיסור להיטמא למת יש היבטים נוספים. גם איבר שנגדע מהגוף נחשב לטמא, כפי שגופה טמאה. מה יהיה דינה של אצבע כהן שנקטעה? האם מותר לחבר אותה בחזרה, או שמא הדבר אסור, מאחר שהוא מחייב מגע בין כהן לבין איבר מת, אף שזהו איבר שבמקור היה שלו ובעתיד יהיה שוב שלו?  ומה הדין כאשר מעוניינים להשתיל איבר מגוף תורם זר לכהן?

הפוסקים נוקטים עמדה אנושית ומקלה בתשובותיהם לשאלות אלו.  אף שאסור לכהן להיטמא, אין למנוע את הניתוח, מאחר שהאיסור יכול להידחות למען הצלת איבר מאיברי הגוף.

 עצה נוספת לכהן שהרופאים מחברים לו איבר העלה גדול פוסקי ההלכה באמריקה, הרב משה פיינשטיין. הוא מסיק שהאיבר הטמא לא יעביר את טומאתו כל עוד הוא במצב סטטי. הטומאה תעבור הלאה רק אם האיבר ינוע ויזוז. לאור זאת פסק הרב פיינשטיין שבמהלך הניתוח יש לקשור את גופו של המנותח הדק היטב, כך שלא יזיז את האיבר ויפזר את טומאתו עד שיסיימו הרופאים לתפור אותו ולהפוך אותו לחלק מהגוף. בדמיון מציירת הפסיקה הזו צוות ניתוח שמורכב ממנתח, מרדים, אחות וכופת מטעם הרבנות.

שאלה אזוטרית אך מרתקת שעלתה לרב פיינשטיין תוך כדי הדיון הארוך בפיזיקת ההיטמאות, ואקפוץ על ההזדמנות  להזכיר אותה, היא מידת טומאתו של המלח שנותר ממי שהייתה אשת לוט. היא, כזכור, הסתובבה לראות את סדום החרבה, בניגוד למה שהורו לה המלאכים, ועל כן הפכה לנציב מלח. התלמוד קובע שנציב המלח אינו נחשב כגופה ואין בו טומאה. הרב פיינשטיין מנמק זאת בכך שאשתו של לוט הפכה ישירות מאדם חי לגוש מלח, מבלי שמתה כשלב ביניים. בכך היא דילגה על השלב שבו מופיעה טומאת המתים.


 לקריאה נוספת

אנציקלופדיה תלמודית, כרך ו, ערך גרושה לכהן; שם, ערך גרושה

מיכאל ששר, חיים כהן – שופט עליון, שיחות עם מיכאל ששר, כתר, ירושלים 1989, עמ' 89

אברהם שטיינברג, אנציקלופדיה רפואית הלכתית, כרך ג, ערך כהן, פרק ג1, מכון שלזינגר, ירושלים תשנ"ג

 האם יש ראיות לייחודיות הכהנים? Skorecki K, Selig S, Blazer S, Bradman R, Bradman N, Waburton PJ, Ismajlowicz M, Hammer MF, Y chromosomes of Jewish priests, Nature. 1997 Jan 2;385(6611):32 PMID 8985243

הרב שלמה גורן, כל הכתוב לחיים, עמ' תצו – תקיא; אנציקלופדיה רפואית הלכתית, שם

 איזה בית יבנו לכהן – תוספות נזיר נד ב, ד"ה ומזה

 הרב שרלו – תשובה באתר מורשת, י"ז באב התשס"ג

הרב אליעזר ולדנברג, שו"ת ציץ אליעזר חלק יג, סימן צ. יש להעיר שלא כל איסור נדחה על מנת להציל איבר. את השבת מותר לחלל רק למען פיקוח נפש ממש, ולא למען הצלת איבר בודד (ראה שם)

 שו"ת אגרות משה, יורה דעה, חלק א, סימן רל

תמונת השלט בבית הקברות – מהוויקיפדיה (צולם בידי דוד שי)

בעבר כתבתי פוסט על הסברי השואה השונים המקובלים בפי רבנים, ובפרט על הסברו של הרב עובדיה יוסף.  שווה לייחד כמה מילים נוספות להסבר טרי למדי לשואה, מהשנה שעברה. הסבר משונה ומעניין במיוחד, מפיו של בכיר הרבנים החרדים האשכנזים כיום – הרב אהרן לייב שטיינמן בן ה-99.

הרב שטיינמן טען בראיון לעיתון חרדי "כי כידוע לפני השואה ניסו הציונים להתגרות בהיטלר הצורר ימח שמו ולהטיל סנקציות נגד מדינת גרמניה, אולם החרדים לדבר ה' התנגדו וסברו שאל לנו להתגרות בו, שזה רק יכול להגדיל את הסכנה עלינו ושלא לטובתנו. ואכן לבסוף התברר שההתגרות נגדו לא היתה לטובה עבורנו. ויתכן שאם לא היו עושים דבר זה נגדו, לא היה פועל באכזריות כזו".   במילים אחרות, הרב שטיינמן מעלה את האפשרות שהגישה המתעמתת כלפי הנאצים שנקטו הציונים הולידה את השואה, בניגוד לגישה הכנועה שדורשת ההשקפה החרדית.

תמונה מהשואה

מה שמעניין בדברי הרב שטיינמן הוא ההיאחזות, הנואשת ממש, בשיטה שגיבשה לעצמה היהדות הגלותית לאורך אלפיים שנות גלות, מאז כישלונו הנורא של מרד בר כוכבא. הרכנת ראש ושתדלנות ככלי ההתמודדות המעשיים היחידים עם עוינותו של העולם הלא יהודי.  יש משהו מאוד לא טבעי בחיבור בין יהדות מסורתית אדוקה לבין התרפסות לפני הגוי. יהודים אדוקים משוכנעים במיוחדותו ובעליונות של העם שאליו הם משייכים, תפיסתם את עצמם ואת עמם היא שוביניסטית לחלוטין – ובכל אופן בפועל, לאורך שנות הגלות, הם נקטו בגישה כנועה לפני הפריץ, בניסיון שלא לעורר את חמתו.  זו ההתנהלות שדרשו החיים בגולה. התנהלות זו הניבה פירות סבירים לאורך הדורות, אך השואה הראתה שגם היא חסרת תוחלת בסופו של דבר.

דבריו של הרב שטיינמן נראו מוזרים אפילו בחוגים שאותם הוא מנהיג. הם כבר לא פרטו על מיתרים מוכרים לשומעיהם. רוב רובם של החרדים אולי סולדים מהציונות ברמה ההצהרתית, אך בפועל נדבקו לחלוטין בתחושת הכוח המחודשת שנתנה לעם היהודי. הרעיון שהרכנת ראש היא הדרך להתמודד בה עם הגוי זר ומוזר להם. את תפיסה זו החליפו עמדות אולטרה לאומניות הטבעיות יותר לשוביניזם היהודי-חרדי. ואכן, לפי כל סקר דעת קהל, אין כיום ציבור ניצי יותר בארץ מאשר הציבור החרדי. אישית, כמי שנכח בהרבה שמחות ואירועים בהשתתפות של מכרים חרדיים, שחלקם, כפי שמחייבות הנסיבות המצערות בארצנו, התקיימו לאחר פיגועים ומתקפות טרור, תמיד מצאתי עניין בעמדות שהביעו מכריי שהתמצו בביטויים ובמילים כמו "להראות להם", "להרוג את כולם", "לכסח"", "להחריב", "למחוק".

מקור התמונה: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Bundesarchiv_Bild_183-N0827-318,_KZ_Auschwitz,_Ankunft_ungarischer_Juden.jpg

רבים ממתנגדי העבדות במאה ה-19, למשל הרייט ביצ'ר סטואו, מחברת "אוהל הדוד תום", "האישה הקטנה שהביאה למלחמה הגדולה", בלשון אברהם לינקולן, היו נוצרים אדוקים בכל רמ"ח איבריהם. כיצד הצליחו ליישב את אמונתם בתנ"ך עם פסוקים כ"ארור כנען עבד עבדים יהיה לאחיו" (בראשית ט כה) ודיני העבדות המפורטים בפרשת משפטים?   לאמונה גמישות משלה. לפי שיטת הנוצרים אויבי העבדות, שבוטאה בארצות הברית במהלך המאה ה-19, רוחו הכללית של התנ"ך היא של אהבה לזולת וחסד, ואין היא יכולה לסבול מוסד זה.

אוהל הדוד תום

דברים דומים הביע אברהם לינקולן בנאום ההשבעה שלו לתקופת כהונתו השנייה, ששוחזר לאחרונה בסרט "לינקולן" של סטיבן שפילברג. בנאום, שנישא בעיצומה של מלחמת האזרחים האמריקנית, אמר לינקולן כי גם אם יגדלו החורבן וההרס עוד ועוד, עדיין יוכלו להיחשב כתגמול האלוהי על שעבוד השחורים.  "משפטי ה' אמת צדקו יחדיו", ציטט את ספר תהילים (יט, י) בעוד בשדות הקרב העקובים מדם מצטברים עוד ועוד חללים. התגמול האלוהי היה נורא. במלחמה נהרגו שש מאות אלף אמריקנים, מספר דומה בערך למספר ההרוגים שהיו לארה"ב בכל שאר מלחמותיה יחד, כולל שתי מלחמות העולם.

בלב מורשתו של עם ישראל מצויה זהותו כעם עבדים משוחררים, המחזיק תודה נצחית לאורך הדורות על החירות שזכה לה. אף על פי כן, זהות זו לא תורגמה בהלכה לשלילה מוחלטת של מוסד העבדות, או לציפייה שאלוהים יגמול לקיומו בצורה האיומה שציפה לה לינקולן. ההלכה אמנם גילתה יחס נדיב למדי לעבדים כאשר פסקה את דינו של העבד העברי, אשר האדון חייב לתת לו תנאים שווים לתנאיו שלו – במאכל, במשתה, בכסות ובמגורים. ועל כך נאמר "הקונה עבד עברי כקונה אדון לעצמו".

העבד הכנעני

אולם דינו של העבד הלא יהודי, המכונה עבד כנעני, שונה לגמרי. בעוד עברי נעשה עבד רק אם מכר עצמו לעבד מחמת חוסר כל או גנב, הנוכרי עלול להיהפך לעבד סתם מביש מזל –  אם נשבה במלחמה או פשוט נולד לשפחה. לעבד העברי תוצע חירותו לכל היותר אחר שבע שנים, בשנת השמיטה; את העבד הכנעני לא רק שלא חייבים לשחרר בסופו של דבר, אלא שאסור לשחרר אותו, אף אם אדונו מעוניין לגלות נדיבות כלפיו. "לעולם בהם תעבודו", כתוב בתורה, וחז"ל מפרשים הוראה כזו פשוטו כמשמעו – אין לשחרר עבד גוי.  החובה לשעבד גוי ולא להוציאו לחופשי היא אחת מ-613 המצוות. מצווה מס' 235 לפי הרמב"ם. אם תיתקלו ביהודי ירא שמים ההולך עם זקן עבות וציציות בחוץ ומשתבח שהוא מקיים תרי"ג מצוות, תוכלו להתריס כנגדו – "ואת עבדך הכנעני כבר סירבת לשחרר?" .

בתלמוד נדונה השאלה האם מותר לשחרר עבד כנעני במטרה טובה, למשל כדי שישלים מניין. מקרה כזה מעלה דילמה, שכן מצוות התפילה במניין באה בעבירה – שחרור עבד נוכרי. ההלכה שנפסקה היא שאכן מותר לשחרר עבד למטרה זו, מה שמותיר מרחב תמרון רחב לבעלי עבדים בעלי נטייה ליברלית בנפשם.

העבד הכנעני נטבל ונימול וחייב בחלק מהמצוות, אותן מצוות שחייבת בהן האישה. חובותיו הדתיות כוללות גם את התביעה הנעימה לנוח בשבת. יש איסור אחד, דווקא חמור מאוד בדרך כלל, שלא חל עליו: גילוי עריות עם קרובים. הוא רשאי לשכב עם אמו, עם בתו ועם אחותו, משום שנחשב כמי שנולד מחדש והתנתק מקשריו המשפחתיים הקודמים. בניגוד לגר, שעל אף שאותה סברה נכונה גם לגביו חכמים מנעו ממנו לחטוא בגילוי עריות מחשש שהדבר יוריד קרנה של היהדות, לעבד כנעני גילוי העריות הותר.

גבולות השעבוד

חובותיו של האדון לעבדו הכנעני קלושות ביותר. קפוצי היד שבין האדונים אפילו רשאים לסרב לתת לעבד לאכול.  במקום זאת, הם יכולים לשלוח אותו לתור אחרי צדקה או לקבץ נדבות, דין יוצא דופן בקשיחותו אפילו כשמדובר בעבדים. במקרה כזה על הציבור לתת צדקה לעבד שאדונו אינו מפרנסו, ולוודא שלא ימות ברעב. על אף שהרמב"ם כותב כי מן הראוי שאדם יתייחס יפה אל עבדו, כדרך החכמים הראשונים שסירבו לאכול לפני עבדיהם ובהמותיהם, הוא מציין שאין זו חובה הלכתית, ומותר לאדם לשעבד את עבדו הגוי בפרך. מה שנקרא, נבל ברשות התורה.

עבד מוצלף

גבולות מסוימים ההלכה אכן מציבה לאדון. שלא כמו בתרבויות עבדים עתיקות אחרות, שבהן הבעלים היה אדון מוחלט גם לחייו של העבד, בהלכה ההורג את העבד דינו מיתה, אף שהוא רשאי להצליף בו הצלפה הגונה כדי לחנכו לעבודה. מערכת החינוך של העבדים התנהלה באופן מחוספס משהו באותם ימים, והיהדות מקבלת זאת בהבנה.

עבד כנעני ששיניו נעקרו בידי האדון, שיצאה עינו או שאיבד איבר מרכזי אחר – זוכה לחירותו. עבד ערמומי יכול לבקש מאדונו, למשל אם הלה הוא רופא שיניים, שיסייע לו בעקירת שן, ובסיומה של הפרוצדורה יגלה האדון שהפעולה התמימה שלו הפכה את העבד לאדם חופשי מבחינה חוקית. סיפור מעניין בתלמוד מתאר כיצד שמח רבן גמליאל כאשר באשמתו איבד טבי, עבד החביב עליו מאוד, את עינו. הוא השתוקק לשחרר את טבי, ולא יכול היה בשל איסור התורה לשחרר עבד גוי. עתה יוכל להוציאו לחירות!  את השמחה קלקל רבי יהושע, שכאשר שמע על פשר שמחתו, הפטיר ביובש שהעבד שאיבד את עינו משתחרר רק אם יש עדים שראו שהאדון גרם לו זאת. טבי, שהתעוור בעינו ללא עדים, נותר משועבד עד יום מותו. מסופר שרבן גמליאל התאבל עליו, אף שפסק שאין מקבלים תנחומים על העבדים.

מנהגים אכזריים שהיו מקובלים בהיסטוריה לגבי עבדים אינם נמצאים בהלכה. למשל, אין בהלכה מקבילה למנהג הרומאי להרוג את כל העבדים בבית, במקרה שאחד מהם הרג את אדונו. לעתים היה מוסר התורה הומאני יותר מהחוקה האמריקנית, יצירתם של האבות המייסדים המהוללים. עד מלחמת האזרחים קבעה החוקה במפורש שעבד שברח ממדינה שבה נוהגת עבדות יוסגר אליה בחזרה. כנגד ציווי מחפיר זה אמרה התורה שלושת אלפים שנה קודם לכן:"לא תסגיר עבד אל אדונו" (דברים כג טז).

למי שמעוניין להתעמק בנושא, מומלץ לקרוא גם את הרשומות של "בלוגין שאובין" בנושא עבדות ויהדות. כמדומני שאין דרך טובה יותר להבין עד כמה ראוי להעריך את החירות מאשר ללמוד על עבדות. חג חירות שמח.


לקריאה נוספת

"הקונה עבד עברי כקונה אדון לעצמו" – רמב"ם, הלכות עבדים, פרק א, הלכה ט

מצווה לא לשחרר עבד – רמב"ם ספר המצוות, מצוות עשה רלה

רמב"ם הלכות עבדים, פרק ט

גילוי עריות של עבד כנעני – סנהדרין נח ב, וראה רש"י שם. ראו בפרק על הגר

רמב"ם הלכות רוצח, פרק ב, הלכה יב

כיצד אדון רופא שיניים ישחרר עבד בטעות – רמב"ם עבדים, פרק ה, הלכה יג

 טבי ורבן גמליאל – בבא קמא עד ב; ברכות טז ב

איסור הסגרת עבד לפי רמב"ם, ספר מצוות, מצוות לא תעשה רנד – מי שיתעקש ליישב את הסתירה בין חוקת ארה"ב בטרם התיקון השלושה עשר לבין התנ"ך, יוכל למצוא פתרון בהלכה. האיסור להסגרת עבד חל רק אם הוא ברח מחו"ל לארץ ישראל, לא כשהוא בורח מחו"ל לחו"ל

התמונה העליונה – מאיור ב"אוהל הדוד תום"

התמונה התחתונה – הצלפה בעבד

בחמישה בנובמבר 1995, למחרת רצח ראש הממשלה יצחק רבין, ההלם והתדהמה אחזו גם בעיתון החרדים "יתד נאמן". בתקופה שלאחר מכן יקדיש העיתון את עמודיו בכדי ללעוג לאבל הציבורי ולנוער הנרות, אבל התגובה הראשונית ביטאה  זעזוע עמוק. מאמר המערכת של העיתון הוקיע את "הרצח המחריד" וקרא לשיבה לדרך היהודית השורשית "בה מעשים מזוויעים מעין אלו אינם קיימים".

שמונה עשר דבר

אורח החיים שמקדם "יתד נאמן" הוא שקידה בלתי פוסקת על התלמוד עם מפרשיו. לאור זאת ניתן היה לצפות מעורכיו לגלות בקיאות רבה יותר במהמורותיה של הדרך היהודית השורשית, כפי שהן מתוארות במקורות המסורתיים עצמם. מתברר שאלימות פוליטית רצחנית דווקא לא נעדרה ממנה. כמה מהאיסורים ההלכתיים שנשמרים גם בזמננו בקפדנות על ידי דתיים מקורם בהלכות שהתקבלו, כפי שמעיד התלמוד הירושלמי, בכפייה בסיוע אלימות ורציחות. בימי שנאת החינם של שלהי בית שני, התעמתו המתונים והרדיקלים, בית הלל ובית שמאי, בשאלת היחס כלפי הגויים. בית שמאי תבעו התרחקות טוטאלית מהנוכרים. כפי שמתאר זאת התלמוד הירושלמי, הם היו הורגים בתלמידי בית הלל, בעלי הנטייה האוניברסלית וההומאנית יותר, וכך הצליחו לכפות שמונה עשרה גזרות, "שמונה עשרה דבר", שביטאו את השקפותיהם הקיצוניות בגנות קשרים עם גויים.

הגזרות אמנם נכפו באלימות האיומה של אותה תקופה, אך השפעתם לא פגה עד היום. לפי התלמוד, אפילו אם אליהו הנביא יבוא באחרית הימים וידרוש לבטלם, לא יישמעו לו (עבודה זרה לו א). אצל פוסקי ההלכה, העובדה שנכתבו בדם רק הוסיפה לכוחם. גם אצל עמים אחרים אירע שבתום עימות פנימי עקוב מדם, הצד המנצח ערך שינויים נרחבים בספר החוקים, ששרדו לדורות, מבלי שאיש יעז לגעת בהם יותר, כמו למשל התיקונים לחוקה האמריקנית שביטלו את העבדות והבטיחו שוויון לשחורים, תיקונים שהתקבלו אחרי מלחמת האזרחים בת שש מאות אלף ההרוגים.

גזירת היין

אחת הגזרות המשמעותיות ביותר בין ה"שמונה עשר דבר" קבעה שאין לשתות מיין של גויים, המכונה "יין נסך". האיסור המקורי קבע שיין כזה אסור רק כאשר יש חשש שנעשתה בו עבודה זרה. כחלק מגזרות בית שמאי הוא הורחב כך שיחול על כל יין של גויים. הסיבה לכך הייתה החשש שהשתכרות במסיבות יין משותפות ליהודים ולגויים תוביל ליחסי מין בין היהודים לבנות הגויים. מכיוון שהחשש הוא מקשר עם בנותיו של גוי, עולה מאליה השאלה מה קורה לגבי יין של גוי שהתברך רק בבנים, או שאין לו ילדים בכלל. השאלה נדונה על ידי פוסקי ההלכה, והם הכריעו שהאיסור חל לגבי כל הערלים כולם, עד כדי כך שאפילו מגע של תינוק לא יהודי בן יומו ביין – די בו כדי לפוסלו, אף שיידרשו עוד הרבה שנים עד שלתינוק יהיו בנות כשירות לנישואים שייצרו איום של התבוללות.

שותי יין

אחר שהוסכם שמגע של גוי עם ידו אוסר את השתייה התפלפלו חכמי ההלכה ארוכות על סוגים שונים של מגע עקיף – גוי שהכניס יד עם כפפה לתוך חבית יין, נגע ביין עם הרגל, נענע אותו או אפילו ירק לתוך חבית היין. האם סוגי המגע האלו אוסרים את היין או לא. כן הם תהו האם אסור רק לשתות מהיין או שמא אסור גם להפיק ממנו הנאה בכל דרך. היה אפילו דיון מה קורה כאשר יהודי נופל לבור גדול של יין, וגוי תופס אותו ומחלץ אותו משם, האם גם אז מגע הגוי אוסר את היין.

חוקר ההלכה, חיים סולובייצ'יק, טוען שהסלידה מהיין הנוצרי הייתה הסיבה לכך שיהודי אירופה פנו לעסוק בימי הביניים בהלוואות בריבית. מצד אחד, ההלוואות שנתנו אשראי לתעשיית הכרמים היוו דרך עקיפה לעסוק בסחר המרכזי שהניע את הכלכלה באותם ימים, הסחר ביין. מצד שני, כך לא נדרשה התעסקות עם חביות היין הטמאות עצמן.

חילוני דינו כגוי?

איסור יין הנסך קפץ מדרגה נוספת ומשמעותית מאוד כאשר נקבע כי יהודי מחלל שבת נחשב כגוי לעניין זה וגם מהיין שלו אסור לשתות. זאת אף על פי שבוודאי מותר להתחתן עם בנותיו של מחלל שבת, אם הן עצמן שומרות מצוות, ואין הוראה להתרחק מהן. בהתאם לדינים אלו, בעלי יקבים חילוניים שמעוניינים בהכשר ליינותיהם צריכים לקבל על עצמם שלא לגעת בהם בשום צורה, כתנאי לכך. יינן חילוני ביקב כשר שמעוניין לעמוד על טיב תוצרתו צריך לבקש מאדם שומר שבת לשאוב עבורו את היין מהחבית, חוויה שעלולה להעכיר את שלוות הנפש – במאמר שפרסם יעקב אור-יה בכתב העת יין וגורמה, הוא סיפר כי "פגש רבים וטובים בעולם היין הישראלי אשר חשו נעלבים ומושפלים מיחס הממסד הדתי אל יהדותם".

גם במפגש רעים, עלול חילוני שמכבד אדם דתי ביין להיעלב קשות אם האחרון יסרב לשתות ממנו, וינהג כהוראתו מודגשת סימני הקריאה של הרב שמואל אליהו:
"עם אלה שלא שומרים מצוות שותים רק קולה ומיץ תפוזים. לא שותים איתם יין !!" עם זאת, דתיים מתונים בדרך כלל אינם מקפידים על האיסור. וייתכן שיש להם הצדקה הלכתית לכך. ההשקפה המקובלת על רוב הציבור הדתי היא כי החילוניים הם בגדר "תינוקות שנשבו", וניתן להתייחס בסלחנות לאורח חייהם בשל העדר חינוך דתי הולם שיעמידם על דרך הישר ולראות אותם כמי שלא ממש אחראים לחילוניותם. אין לראותם כמומרים וכגויים. הרב עובדיה יוסף התחשב בשיקול זה והתיר להשתמש ביינו של חילוני. עם זאת הוא הגביל זאת לשומר מסורת שמחלל שבת בשל דוחק הפרנסה, בנוסח היהודים שהכיר בתקופתו כרב הראשי של מצרים בתחילת שנות החמישים. כך שמי שמתרועע עם אפיקורסים גמורים, מחללי שבת בלי להניד עפעף, ומרים איתם כוס של משקה, עדיין צריך לחפש הצדקה הלכתית אחרת.

פתח להתמודדות עם איסור יין הנסך נעוץ בכך שיין מבושל היה נדיר בתקופת חז"ל ולא נכלל בגזרתם על איסור יין הגוי. בביטאון תנועה להחזרה בתשובה, ניתנה עצה מה לעשות כאשר מזמינים משפחה חילונית הביתה לעשות שבת במגמה לקרבה לדת. יש לקנות יין מבושל, שנגיעת החילוני בו לא תאסור אותו. בכך יימנע הצורך המביך להקפיד על הרחקת החילונים מהיין, דבר שלבטח לא יסייע לקירוב הלבבות. למעשה, רבים מבין פוסקי ההלכה סוברים שאפשר לרתום לשירותיה של ההלכה את המדע האנטי בקטריולוגי ולהגדיר כל יין מפוסטר, שעובר חימום בטמפרטורה גבוהה, כמבושל ולפיכך נטול בעיית יין נסך.  מי יגול עפר מעיני לואי פסטר ויגלה לו עד כמה אפקטיבי התהליך שהמציא. הבעיה עם הכשרת המפוסטר היא שבניגוד ליין המבושל של תקופת חז"ל, שלא נכלל בגזירה מחמת נדירותו, היין המפוסטר של ימינו שכיח מאוד. על כן כמה מהפוסקים החרדים מפקפקים ביכולת הפסטור לנטרל גם את השלכותיו המזיקות של מגע הגוי והחילוני.


לקריאה נוספת

העימות בין בית שמאי לבית הלל – תלמוד ירושלמי, שבת פרק א הלכה ד

 י"ח דבר נכתבו בדם – תוספות גיטין לו ב, ד"ה אלא

 סיבות לאיסור יין נסך ונסיבותיו – אנציקלופדיה תלמודית, כרך כד, ערך יין של גויים

 חיים סולובייצ'יק, יינם, עם עובד, תל אביב תשס"ג, עמ' 79

על הרחבת איסור יין הנסך לחילונים – הרב עובדיה יוסף, שו"ת יביע אומר, חלק א, יורה דעה סימן יא

 יין וגורמה, יולי 2006

 הרב שמואל אליהו – תשובה באתר כיפה, ט"ז בתמוז תשס"ב, http://www.kipa.co.il/ask/show.asp?id=7735

 לדיון בנושא יין מבושל ופסטור, ראה בשו"ת יביע אומר, חלק ח, יורה דעה סימן טו

 תמונת שותי היין מוויקיפדיה

בספר בראשית יוסף, בנו של יעקב מרחל, אשתו השנייה, האהובה והטרגית, עולה על בימת התנ"ך כאדון הגדול של החלומות. יוסף התרברב בחלומות שחזו לו גורל מפואר שבו השיבולים או גרמי השמים שסימלו את משפחתו השתחוו לו. חלומות אלו, בנוסף ליחס המפנק של אביו כלפיו, השניאו אותו על אחיו, והובילו לחטיפתו בידיהם ולמכירתו לסוחרי עבדים שהביאוהו למצרים. גדולתו במצרים הגיעה בזכות חלומות. הוא הצליח לפתור את חלומותיהם של שר המשקים ושר האופים ומאוחר יותר פתר את חלומותיו של פרעה לשביעות רצונו, חזה את שנות השובע ואת שנות הרעב המתרגשות על הארץ, וזכה לקידום מהיר בחצר המלך.

בסיפור יוסף משתקפת אמונה מקראית שחלום אינו ערבוביה חסרת משמעות של אסוציאציות, אלא פתח, אומנם מעורפל, לראיית העתיד.  החלומות לא רק חזו את העתיד, אלא בעצם הופעתם חוללו שינויים מרחיקי לכת והיוו נבואה שמגשימה את עצמה. אלמלא היה חולם יוסף על גדולה, לא היה מעורר קנאת האחים. אם לא היה מעורר קנאת האחים, לא היה מגיע למצרים. אם לא היה פותר חלומו של שר המשקים, לא היה נודע שמו לפרעה. אם לא חלומותיו של פרעה שפוענחו על ידו, לא היה נעשה שם למושל.

לחלומות עוד הופעות רבות במקרא. חלומו של יעקב על סולם שבו עלו וירדו מלאכי אלוהים אפילו זכה לכמה התייחסויות מוזיקליות בזמר העברי. בחלום זה נגלה אליו אלוהים והבטיח לו ולצאצאיו את ארץ ישראל (בראשית כח) .

דורות רבים אחרי יעקב ביקש בחלום שלמה מאלוהים חכמה לשפוט את העם. העם נוכח לגלות שהבקשה עלתה יפה, כששלמה הצליח להכריע בצורה מבריקה בין שתי נשים שתבעו תביעת אמהות על אותו תינוק, במה שנודע לדורות כ"משפט שלמה" (מלכים א ג). אליפז, אחד משלושת חבריו של איוב, שבאו לנחמו אחרי האסונות שפקדו אותו, הסתמך על התגלות נבואית בחלום כדי להאשים את איוב בצרותיו (איוב ד) , אך בסוף הספר מתברר שהחלום כיזב, והדברים שיצאו מפי אליפז כלל לא מצאו חן בעיני האל (איוב מב ז). ספר דניאל סובב כולו סביב חלומות ופתרונותיהם. במשך עשרות דורות שקדו עליו פרשנים, כפי שראינו כבר בפוסט אחר – אפילו הפיזיקאי אייזיק ניוטון ביניהם, מתוך אמונה שסודות הגאולה ועיתויה מצויים בחזיונות הלילה המעורפלים שמתוארים בו. ניוטון הסיק מספר דניאל שסוף העולם יגיע בשנת 2060. עם קצת מזל, יש לקוות שלפחות חלק מקוראי הבלוג יהיו נוכחים אז לגלות אם החלום אליבא דניוטון בישר אמת.

מה מספר החלום?

האמונה שבחלום מצויים סודות שיש לפענח קיימת עד היום בפסיכולוגיה. זיגמונד פרויד סבר שהחלום מספק פתח למתרחש בתת מודע, החלק היצרי והמודחק של נפש האדם. קרל יונג ראה את החלום כמסר מעולם של סמלים אוניברסליים קדומים, ארכיטיפים, המשותפים לכלל האנושות. ההבדל  העיקרי בין החלום הפסיכואנליטי לחלום הדתי הוא שהחלום על פי הפסיכואנליזה מביא מסר מהעבר, ואילו החלום על פי הדת מביא מסר מהעתיד.

ברוח זו, ההלכה היא שאדם שחווה חלום רע צריך לצום, מתוך אמונה שהתענית תמתיק את הרעה הממשמשת לבוא. צום החלום הוא בעל עוצמה בלתי רגילה. שלא כמו תשעה באב וצומות אחרים, שאם נפלו על שבת, דוחים אותם מפני קדושתה של השבת, על חלום מותר לצום אפילו בשבת. ההיגיון שמאחורי ההלכה הזו הוא שכל עוד לא צם, אדם מרגיש שגזר הדין של החלום עדיין מרחף מעליו, נפשו לא רגועה, הוא מתייסר, והשבת נהרסת לו בכל מקרה. להיתר הצום בשבת יש עוד טוויסט. מי שצם בכל אופן פגע בחובת עונג שבת, ולכן צריך לצום גם ביום ראשון כדי לכפר על כך.

השאלה הפילוסופית הנצחית המלווה את החלום היא היחס בינו לבין המציאות. באיזה מובן המציאות אמיתית יותר ממנו, אם בכלל. החכם הסיני צ'ואנג צו חש את הדילמה הזאת אחרי שהתעורר מחלום שבו היה פרפר במעופו. הוא תהה האם הוא אדם שחלם שהוא פרפר או פרפר שחולם שהוא אדם.  ההלכה, להבדיל מפילוסופים, מעולם לא התקשתה למתוח קו בין בני אדם לפרפרים, ובכל אופן גם היא מאבחנת, במקרים מסוימים, זליגות מהחלום אל המציאות. כך אדם שנודר נדר בחלום, מחויב לקיים אותו, לפחות לפי חלק מהדעות, גם אחרי שיתעורר. אדם שבחלומו הפך למנודה, סיוט של כל יהודי שהוא חלק מקהילה דתית, חייב לעבור טקס בהול של התרת הנידוי בידי עשרה יהודים יודעי תורה לפני שיוכל להיחשב שוב לאדם מן הישוב. לא רק זאת, אלא שאפילו אם הנידוי אירע בחלומם של אחרים, הוא עדיין דורש התרה.  אין ספק שזהו דין מעיק בצורה יוצאת דופן, מאחר שהוא הופך אדם לתלוי בגחמות השינה של אחרים, אם הם חולמים על נידויו מן הקהילה.

החלומות המוזרים והטובים

התמודדות מעניינת במיוחד יש לתלמוד עם פתרון חלומות. התלמוד מתאר רשימה של חלומות מוזרים במיוחד, שנראים ממש כאילו באו מתוך הפינות האפלות ומלאות התשוקה של הנפש שמאפיינות את החלום הפרוידיאני, ואת כולם הוא מסביר בצורה מעודדת וחביבה להפתיע (ברכות נו ב)

מי ששכב עם אמו בחלום, מי שראה את עצמו שוכב עם אחותו – אלו יצפו לחוכמה. מי שראה את עצמו שוכב עם אשת איש, מובטח לו שהוא בן עולם הבא. למי שחושב שזהו תמריץ להגות בנשותיהם של גברים אחרים, בתקווה שהפנטזיה תחלחל לחלום ותבטיח בשורות טובות בחיים שאחרי המוות, התלמוד מבהיר שפיתרון החלום הוא חיובי רק אם מדובר באשת איש שלא הייתה נושא למחשבה בשעות הערות. מרחיק לכת ככל שהדבר יהיה, יש אפילו פתרון לחלומו הביזארי של מי שחלם ששכב עם אווזה. הוא צפוי לעלות לדרגת ראש ישיבה. קל לשים לב שהחלומות, כמו כמעט כל הדברים האחרים בתלמוד, מתוארים מנקודת מבטו של חולם גברי.

הרב יהודה פתיה, מוציא דיבוקים ופותר חלומות מפורסם בירושלים של תחילת המאה ה-20, עוקב גם הוא אחר הדרכים שבהן מתקשר החלום עם המין. לפי "מנחת יהודה", חיבור שלו שכולל פענוחי חלומות לצד סיפורים על שדים ורוחות, מי שחלם על תפילין של ראש קשורים על הזרוע, ותפילין של יד קשורים על הראש, חלום שמסמל היפוך, הוא כנראה מי שמקיים מין אנאלי, דבר מותר לפי ההלכה, אך מגונה ביותר לפי הקבלה.  בחלום אחר, שלוש תולעים שיוצאות מהירך רימזו על מין עם שלוש ערביות.

מול הגישה שמייחסת לחלומות משמעות רבה מופיעים גם קולות אחרים. כמה מהחכמים קבעו כי "דברי חלומות אינם מעלים ואינם מורידים", וסירבו בעקשנות להתייחס לדברים שהופיעו בחלום.

חלומות בהזמנה

יש רבנים שלא הסתפקו במה שהחלום מגלה ביוזמתו, ועמלו על טכניקה מאגית שתביא חלומות בהזמנה, ועימן ידע חדש מופלא שלא ניתן להגיע אליו בדרכים אחרים. זו היא "שאלת חלום", העלאת שאלה וציפיה שהתשובה לה תגיע בחלום. אחד הפוסקים בימי הביניים, רבי יעקב ממרויש, כתב ספר שלם של תשובות הלכתיות שהתבססו על תשובות שהגיעו אליו בדרך הזו. דרך הפסיקה הזו מאוד יוצאת דופן. הכלל המקובל הוא שההלכה נקבעת על ידי משא ומתן אינטלקטואלי בין בני אדם, לא בהוראה משמים. הכלל הזה הובהר היטב בדיון המפורסם על "תנורו של עכנאי". בהתאם לכך, פסיקותיו של רבי יעקב ממרויש אכן לא הוכרו כמילה האחרונה למרות הייחוס השמימי שנתן להן, ובכל אופן הן זוכות ליחס של כבוד.

מעשיה יהודית יפה נסובה סביב מידע מסוג אחר שהושג בשאלת חלום. צדיק אחד רצה לדעת מי יישב לצידו בגן עדן, שאלה שהיא למעשה בקשה לקבל ציון על הישגיו הרוחניים, בבחינת אמור לי מי שכניך ואומר לך מי אתה. בתשובה, הראו לו בחלומו בחור שלא הכיר, שוכן במרחקים, והוא מיהר לצאת לתור אחר אותו עמית לדרגה הרוחנית. נכונה לו הפתעה לא נעימה – התברר שמושא חיפושיו ידוע ברבים כטיפוס מפוקפק, הנוהג בצורה מעליבה ובוטה, ובעיקר מתייחד במנהג בזוי במיוחד: הוא רגיל לבלות את לילותיו עם זונות שיכורות. כפי שאפשר לתאר, הגילוי הפיל את הצדיק לקרשים. האם הקדיש עמל חיים שלם של תורה ומצוות בשביל להעביר את האלמוות בריחות בית בושת? אולם כשהוא התאושש וחקר את השכן לגן עדן לעומק, התברר שהאמת שונה מאוד ממה שנדמה. אין מדובר בצרכן של שירותי מין, אלא להיפך: במי ששומר על תומתן של הזונות במהלך הלילה, ושוכר אותן כדי למנוע מהן ומלקוחותיהן לחטוא. המסקנה שאליה מוביל הסיפור היא שבעולם השקר שבו אנו חיים, האמת לא מצויה במה שיודעים הבריות, אלא במה שמיידע החלום.


לקריאה נוספת

סיפור יוסף והחלומות מצוי בבראשית, לז, לט – מא

תענית חלום –  שולחן ערוך, אורח חיים, סימן רפח, סעיפים ד-ה; ט"ז שם

 דיני חלומות – אנציקלופדיה תלמודית, כרך ז, ערך דברי חלומות, פרקים ג, ד

 פתרון חלומות – הרב יהודה פתיה, מנחת יהודה, פרשת מקץ

 חוסר אמון בחלום – אנציקלופדיה תלמודית שם, פרק א

 על שו"ת מן השמים – ראה אצל הרב עובדיה יוסף, שו"ת יביע אומר, אורח חיים, סימן מא, סעיף כא והלאה

"שכן בגן עדן" – ניתוח מפורט מאוד של הסיפור מצוי אצל תמר אלכסנדר, '"שכן בגן עדן" בספר חסידים; סיפור עממי בהקשרו העיוני', מחקרי ירושלים בפולקלור יהודי, א (תשמ"א), עמ' 78-61